האם דין דם בתולים אחרי הנישואין רלוונטי בכלה שקיימה יחסים בעבר?

אני מדריכת כלות וכעת לומדת איתי כלה שקיימה יחסים כבר בעבר. האם דין דם בתולים חל עליה?? הכוונה האם הזוג נאסר לאחר החתונה כמו כלה בתולה?

 

תשובה

שלום רב,

חכמים תקנו שחתן וכלה שקיימו יחסים פעם ראשונה לאחר החופה נאסרים משום דין "דם בתולים" (שולחן ערוך יו"ד סימן קצ"ג). אפילו אם הכלה לא ראתה דם כלל (דבר שכיח ביותר באישה בוגרת), קבעו להלכה שבני הזוג נאסרים לאחר החיבור הראשון. עוד על ליל הכלולות ודיני דם בתולין אפשר לקרוא כאן: https://www.yoatzot.org/hebrew/204/3213/ ) אבל, כלה שיודעת בוודאות שאין לה בתולין מכיוון שקיימה יחסים כבר במהלך חייה, אינה צריכה לפרוש בשל גזירת דם בתולין.

ר' שמעון איידר בחיבורו "ספר הלכות נידה" מסכם את הנושא כך: "ופשוט דמה שכתב המחבר (שו"ע יו"ד סימן קצ"ג) 'הכונס את הבתולה' כוונתו דדוקא בכלה בתולה חיישינן לדם בתולין, אבל בכלה שנתאלמנה או נתגרשה מן הנישואין (וכן בדבר השכיח בדורנו בכלות בעלות תשובה שיש מהן שאין להם בתולים) אין צורך לפרוש ממנה אם לא מצאה דם. ואם מצאה דם נאסרה ככל אשה שראתה דם מחמת תשמיש ואין לה הקולות של דם בתולים, אם לא שיש לתלות במכה או בלידה."

בברכה,

חנה

 

אני מתקשה לשמור נגיעה ומחשבות על חתונה מעסיקות אותי

היי אז אני חוזרת בתשובה ולפני כמה זמן לקחתי על עצמי "לשמור את המניות לחתונה" אני עוד לא שומרת נגיעה לגמרי אבל אני משתדלת שלא להגיע למצבים לא צנועים
ומאז שהתחלתי להגביל את עצמי במיניות נהייתי מאוד אובססיבית לרעיון של חתונה אני כבר לא יודעת אם זה בצורה בריאה על פעם שאני מחבבת או שאני יוצאת עם מישהו הראש שלי ישר הולך לחתונה אני מניחה בגלל שעכשיו זה הדרך היחידה שאני אוכל לספק את הצרכים שלי
אני רוצה להתחיל לשמור נגיעה 100% אבל אני מפחדת שאם אני אגביל את עצמי עוד יותר אני ארד מהפסים לגמרי עם כל הרעיון הזה של חתונה

 

תשובה 

שלום יקרה,

השאלה שלך מאד נוגעת ומרגשת. תחילה – מפני שלקחת על עצמך לעשות שינוי משמעותי בחיים. זה דבר לא פשוט. ושנית  – מפני שאת מודעת לעצמך, ומתבוננת בשינויים שמתחוללים בך פנימה ונוקטת בזהירות. ממש מרגש ומעורר השראה.

אני שומעת ממך שבעקבות בחירתך להגביל את עצמך במיניות את חושבת על חתונה יתר על המידה. נראה לי סביר שייקח זמן להתרגל ולהתאקלם לשינוי כל כך משמעותי, יתכן שעם הזמן זה יעבור לבד. אך עיסוק יתר מכל סוג זה לא דבר רצוי ולכן נחשוב יחד על כמה כיוונים שאולי יסייעו לך לעבור את התהליך בשלום וללא עיסוק יתר. 

יש לכל אדם צרכים. ישנם צרכים בסיסיים מאד כמו הצורך בתזונה, ובשינה. יש צרכים אחרים שאפשר לחיות בלעדיהם אבל איכות החיים עשויה להיפגע. ישנם צרכים שסיגלנו לעצמנו בעקבות הרגלים ואורח חיים. הקטגוריה הראשונה מאד ברורה, אך החלוקה בין בקטגוריה השנייה לשלישית לא תמיד ברורה.
אני רוצה להציע שהצורך במגע, הצורך בהנאה גופנית והצורך בביטוי פיזי הם אולי צרכים שאפשר לחיות בלעדיהם אך החוסר בהם עשוי לפגוע באיכות החיים. יתכן שהצורך במגע מיני, בגיל 17,  נחווה כצורך מכח ההרגל ואורח חיים מסוים. אבל בפועל אפשר בהחלט לחיות חיים מלאים באיכות גבוהה בגיל 17 בלעדיהם, בתנאי שמוודאים שהצרכים שהוזכרו קודם – צורך במגע פיזי שהוא לא מיני, צורך בביטוי פיזי, מוצאים את סיפוקם. למשל, אני מציעה שתנסי לברר בתוך עצמך אם אולי עיסוק בריקוד, באומנות, או בעשיה פיזית אחרת ייתן לך מענה מסוים לצורך בביטוי פיזי ויסייע לך בהתמודדות הזו.

יתכן ועשיה משמעותית גם ללא מרכיב פיזי מובהק יסייע לך. היסח הדעת נתפס לעיתים כהדחקה, אבל במקרים רבים ישנם רגעים שהסחת הדעת יכולה להיות כלי חשוב בהתמודדות עם אתגרים בכלל, ועם עיסוק יתר בפרט. כמובן בשילוב עם הקשבה פנימית ועמידה מול האתגר ברגעים אחרים.

אני רוצה להוסיף שחשוב מאד לזכור שהתפיסה ביהדות היא שמיניות היא דבר קדוש ורצוי, בזמן ובמקום הראויים.

לגבי קשרים עם בחורים – אין איסור לדבר עם בנים, וזה גם לא בהכרח דבר שלילי, אבל יתכן שכרגע כדאי לך להמעיט בהם ולנסות להקיף את עצמך בחברות טובות עד כמה שאפשר.

אני מרגישה שבדור שלנו ישנה מודעות גדולה לרגש. זוהי ברכה גדולה, אך הברכה מביאה איתה גם כן אתגר גדול, כיוון שהמודעות הזו לעיתים מדגישה קושי ועשויה אף לתת לנו תחושה שאנו חלשים ושפוטים של הרגש.

 שמירת נגיעה, עשויה להיות מאתגרת. אפילו מתאגרת מאד, ובמיוחד עבור מי שהדבר חדש לו. יחד עם המודעות לאתגר, וההקשבה לקשיים שכרוכים בו, חשוב בעיני לזכור שיש לנו כוחות ואנו מסוגלים לעמוד בפני אתגרים.

אני רוצה לשתף שאתמול פגשתי שוב קטע של הרב קוק זצ"ל, זהו קטע שהולחן ואולי את מכירה. הוא הרגיש לי מאד קשור לשאלתך ואולי אף יתן לך חיזוק.

הרב קוק אומר: "עלה למעלה עלה, כי כח עז לך. יש לך כנפי רוח, כנפי נשרים אבירים. אל תכחש בם פן יכחשו לך. דרוש אותם – וימצא לך מיד". (אורות הקדש א' ס"ד)

הרב קוק אומר לנו שיש לנו המון כח, כח עז. כנפי רוח. ולעיתים אנו מכחשים בם, בכוחות שלנו. אבל הוא מדגיש שאם נדרוש אותם, את הכוחות שלנו. אם נאמין בהם, הם ימצאו לנו מיד.

מקווה שהייתי לעזר,

מוזמנת ממש להתייחס ולדייק אותי אם לא כדי שאוכל לתת לך מענה שיתאים לך.

בהצלחה רבה.

רחל וינשטיין מדריכת כלות, יועצת הלכה ומדריכת חיי אישות.

 

האם יש בעיה להחליף את טבעת הנישואין? מאת: הרבנית מעיין גיל

אשמח לדעת אם ע"פ ההלכה אפשר להחליף טבעת נישואים שבעלי קידש אותי איתה בחתונה?
הנישואים שלנו בסדר ברוך השם, יש לנו שלשה ילדים קטנים, קנינו דירה והצלחנו להתגבר על כל המכשולים ביחד. 
אבל אני מרגישה שמשהו צריך להשתנות. למרות הכל- מרגישה תקיעות מסוימת בזוגיות – לא יודעת להסביר בדיוק מה היא.
האם זה ישנה את המזל לרעה? או לטובה?
האם תקין לפי ההלכה?
תודה ענקית!

 

תשובה 

שלום,

נשמע מתוך דבריך שהשאלה הזו מעסיקה אותך בכמה רבדים, אנסה לתת מענה לשאלתך, על רבדיה השונים. 

מנהג ישראל הרווח הוא לערוך את הקידושין תחת החופה, באמצעות טבעת. אולם למעשה אין כל הכרח דווקא בטבעת וניתן לקדש בכל דבר שהוא שווה כסף (על פי המשנה בקידושין א,א).

לאחר מעשה הקידושין, אין כל חובה על האישה לשמור את החפץ, או את הכסף איתו התקדשה. מאחר ומרגע הקידושין, החפץ שייך לה כמו כל חפץ אחר, והיא יכולה לעשות בו כרצונה. לכן אישה יכולה לבחור  למכור אותו, למסור וכדומה.

יחד עם זאת, נדמה לי שלא סתם התקבל המנהג לקדש באמצעות טבעת. טבעת הנישואין נושאת איתה מטען של זכרון יום החתונה ומסמלת את הברית הקיימת בין איש לאשתו. לכן, היחס אל הטבעת הוא יחס סנטימנטאלי ולא סתמי.

למרות היחס הסנטימנטאלי אל הטבעת, לעיתים מתעורר רצון להחליף את הטבעת, ואין כל מניעה להחליף אותה. החלפת הטבעת לא משנה את המזל לרעה או לטובה.

מתוך שאלתך, אני מבינה שהרצון שלך להחליף את הטבעת התעורר בעקבות אתגרים זוגיים בהם נתקלתם, ו"תקיעות" כפי שאת כתבת והיית רוצה שהחלפת הטבעת תועיל לשחרר משהו בתוך הקשר הזוגי. עברתם הרבה כיחידים וכזוג בשנים האחרונות- חתונה, ילדים, בית ועוד, והבירור הפנימי הזה, והרצון להעמיק את הברית ביניכם הוא מאוד טבעי. 

אני חושבת שהחלפת הטבעת יכולה לסמל עבורכם את הרצון להתחדשות ולשינויים בתוך הקשר, ויש בכך יופי. אולם אני ממליצה לא להסתפק בכך, אלא לחשוב איך אפשר לקדם ולעזור לקשר שלכם בצורה מעשית ולא רק סימבולית. ייתכן ואתם יכולים להתמודד עם האתגרים שלכם לבד, אבל אולי כדאי לפנות לקבלת עזרה וייעוץ מקצועיים.

מאחלת ומתפללת שתצליחו לקדם, להעמיק ולשפר את הקשר והברית שלכם.

מעיין

הרבנית מעיין גיל היא ר"מית בבית המדרש במגדל עוז מאז תשע"ו והיא עצמה בוגרת בית המדרש במגדל עוז. בוגרת האוניברסיטה העברית עם תואר ראשון בכימיה ומחשבת ישראל ותואר שני בכימיה.
 
 

 

 

 

האם אישה יכולה להבדיל בעצמה או צריכה לשמוע הבדלה מגבר?

האם אישה יכולה להבדיל לעצמה? לנשים נוספות? לגברים? לילדים?
מה נכון לעשות בדירת שירות?
תודה

 

תשובה

שלום!

תודה על שאלתך, חשוב מאד הבירור שאת עושה לגבי קיום הלכות מסויימים בדירה של שותפות שלעיתים הוא שונה מאשר קיום ההלכה במשפחה או במקום שיש גברים ונשים.

התורה מצוה אותנו "זכור את יום השבת לקדשו" (שמות כ') וחכמים הבינו שמקיימים מצוה זו על ידי קידוש שאומרים על כוס יין. כיון ששמור וזכור נאמרו בדיבור אחד, נשים חייבות במצוות זכור כשם שחייבות במצוות שמור, שהיא איסורי המלאכה בשבת. לכן, נשים חייבות בקידוש בכניסת השבת.

האם קידוש והבדלה הן אותה המצוה? יש שפסקו כך ויש שראו את ההבדלה כמצוה נפרדת מדברי חכמים.

בהתאם למחלוקת זו, נמצא דעות שונות גם לגבי רמת החיוב של נשים בהבדלה. לפי הדעה המקובלת נשים חייבות בהבדלה – או ברמה של חיוב דאורייתא, כמו הגברים, כיוון שבכל מצוות השבת אין הבדל בין נשים לגברים; או ברמה של חיוב דרבנן, לדעות לפיהן ההבדלה היא מצוה נפרדת ממצוות השבת ולכן כלל זה אינו חל עליה מהתורה; או שאינן חייבות בהבדלה כלל כי היא מצוות עשה שהזמן גרמא שאינה חלק מהשבת.

נפרט:

השולחן ערוך פוסק שנשים חייבות בהבדלה כשם שהן חייבות בקידוש  (שו"ע אורח חיים רצו ו). עם זאת, הוא מוסיף שיש חולקים. הרמ"א מעיר שמכיוון שיש ספק בחיוב ההבדלה, עדיף שהנשים ישמעו הבדלה מהגברים המחויבים.

הסיבה לספק זה לפי הרמ"א היא שהחיוב של הנשים שונה מהחיוב של הגברים, מכיוון שגברים חייבים מדאורייתא, ונשים חייבות מדרבנן, בגלל שההבדלה היא מצוות עשה שהזמן גרמא והיא מתקיימת לאחר השבת ולא בתוכה (אורחות חיים א הלכות הבדלה, משנה ברורה רצו:לו ).

לכן, בגלל הספק חיוב מדאוריתא של נשים בהבדלה, אישה חייבת לשמוע הבדלה או להבדיל לעצמה (ב”ח או”ח רצו:א ), אבל היא לא יכולה להוציא ידי חובה גבר. לגבי ילדים, מכיוון שקטנים אינם חייבים במצוות אלא רק מדין חינוך, מותר לאישה להבדיל עבור ילדים. לעומת זאת ילד כמובן לא יוכל להוציא אישה ידי חובתה.

בשורות טובות ישועות ונחמות,

שירה

הרבנית שירה מרילי מרוויס היא רבנית קהילת "שירת התמר" באפרת ומשיבה בהלכה. היא בוגרת המכון למהיגות הלכתית ע"ש סוזי ברדפילד, בוגרת תוכנית התנ"ך במתן, בעלת תואר ראשון בפסיכולגיה ומידענות מאוניברסיטת בר אילן ועמדה בראש בית המדרש של מדרשת "יעוד". מלמדת תנ"ך והלכה במדרשת לינדנבאום.

 

מקורות

משנה תורה, הלכות שבת כ״ט:א׳

(א) מִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת בִּדְבָרִים שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ ח) "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ". כְּלוֹמַר זָכְרֵהוּ זְכִירַת שֶׁבַח וְקִדּוּשׁ. וְצָרִיךְ לְזָכְרֵהוּ בִּכְנִיסָתוֹ וּבִיצִיאָתוֹ. בִּכְנִיסָתוֹ בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם וּבִיצִיאָתוֹ בְּהַבְדָּלָה:

 בית הבחירה למאירי ברכות כ,ב

…וביאר בכאן שהנשים חייבות בקידוש היום מן התורה אף על פי שהיא מצות עשה שהזמן גרמא וטעם הדבר דכתיב זכור ושמור כל שישנו בשמירה ישנו בזכירה ונשים הואיל וחייבות בשמירה חייבות בזכירה הבדלה אף היא בכלל קדוש וגדולי המחברים מנאוה מצות עשה עם הקדוש ובכלל זכירה ולדעת זה הבדלה מן התורה כקדוש ונשים חייבות בה כקדוש…

 חידושי הריטב”א פסחים נד,א

ומדאמרינן “להוציא בניו ובני ביתו” שמעינן דנשים חייבות בהבדלה, ואפי[לו] תימא הבדלה מצות עשה שהזמן גרמא, חייבות בו, דכל דתיקון רבנן כעין דאורייתא תיקן, ובודאי אשתו בכלל בני ביתו בכל מקום.

 שולחן ערוך אורח חיים רצו ו

נשים חייבות בהבדלה כשם שחייבות בקידוש ויש מי שחולק: הגה ע"כ לא יבדילו לעצמן רק ישמעו הבדלה מן האנשים:

 אורחות חיים א הלכות הבדלה

כתב הר”ש ז”ל נשים אין מבדילות לעצמן דאין הבדלה תלויה בשמירת שבת אלא רבנן אסמכוה אקרא ע”כ

משנה ברורה רצו:לו

מן האנשים – ואם האנשים כבר הבדילו לעצמם או שנתכונו לצאת בבהכ”נ [=בבית הכנסת] לא יבדילו כדי להוציא הנשים אם אין שם זכרים גדולים או קטנים ששומעין ממנו דלהיש חולקין הוא ברכה לבטלה [מ”א וש”א] והנה בספר זכור לאברהם בערך הבדלה וכן בספר ברכי יוסף הביאו כמה פוסקים דס”ל [=דסבירא להו] דאפילו מי שהבדיל כבר יכול להבדיל בשביל הנשים מ”מ [=מכל מקום] למה לנו להכניס עצמן בחשש ספק לענין ברכה אחרי דהיא יכולה להבדיל בעצמה…

ב”ח או”ח רצו:א

וכתב הרב בהגה”ה על כן לא יבדילו לעצמן רק ישמעו הבדלה מן האנשים עכ”ל [=עד כאן לשונו], מבואר שהבין שמ”ש [שמה שכתב] הארחות חיים בסברא הראשונה נשים אין מבדילות לעצמן היינו לומר דאסורין…למה לא יבדילו לעצמן דבין שהנשים חייבות מן התורה ובין שהן אינם חייבות מדבר תורה אלא מדברי סופרים ואפילו אינם חייבות כלל אפילו מדברי סופרים למה לא יבדילו להוציא את עצמן מה שהן חייבות מדבר תורה או מדברי סופרים ואפילו אינם חייבות כלל מכניסות עצמם בחיוב כמו בשופר ולולב וכי היכי דמזמנות לעצמן כדלעיל בסימן קצ”ט הכי נמי מבדילות לעצמן במכל שכן, אלא הדבר ברור דאינן מבדילות לעצמן פירושו אינן צריכות להבדיל לעצמן דחיובא דרבנן אינו אלא באנשים ולא בנשים ומיהו המנהג הוא דאפילו כשהן לעצמן חייבין בהבדלה ושומעין הבדלה מפי אנשים ומכל מקום אם האשה יכולה להבדיל בעצמה מבדלת בעצמה ואפילו יש שם אנשים שיכולה לשמוע מפיהם…

פרי מגדים או”ח משבצות זהב רצו:ז

ועל כל פנים אין נשים מוציאות אנשים, שהם ספק…למאן דאמר הבדלה מן התורה, הוא הדין נשים, ולמאן דאמר דרבנן, נשים פטורות, א”כ [=אם כן] נמי אין מוציאות לאנשים.

 

 

מותר להזיז סירים ומחבתות מהשיש בשבת?

אצלנו מקובל בבית שאנחנו מזיזים סירים בשבת ומחזירים אותם למקומם בשביל העונג שבת והנראות של הבית שלנו. תמיד גם היינו מזיזים מחבתות אך בשבת האחרונה תהייתי האם יהיה הבדל בעניין בין מחבת לסיר?

 

תשובה

שלום לך וישר כוח על הרצון לברר את הלכות השבת על בוריין.
אין זה קל לשאול על הרגלים שכבר התקבעו, ועצם השאלה מעידה על יקרת השבת בעיניך. כן יקרו בע"ה מעשיך בעיני ריבון כל.

בקצרה, אכן יש גם דמיון וגם הבדל בין דין הסירים לדין המחבתות.

הן הסירים והן המחבתות מותרים בטלטול כאשר יש בתוכן מזון שאתם רוצים לאכול או לשמור במקום מתאים.

הן הסירים והן המחבתות מותרים בטלטול כאשר נשאר בהם לכלוך והלכלוך מפריע לכם.

אולם, כאשר הכלים נקיים וריקים, יש הבדל – לגבי הסיר, יש הפוסקים כי הגדרתו "כלי שמלאכתו לאיסור ולהיתר" מפני שלא רק מבשלים בו – שזו מלאכת איסור – אלא גם שומרים בו מזון ומגישים אותו – מלאכת היתר. לכן יהיה דינו כ"כלי שמלאכתו להיתר", ומותר להזיז אותו לא רק לצורך מקומו אלא כרצונכם. במחבת לעומת זאת לא נהוג להשתמש לשמירת מזון או להגשתו, ולכן היא "כלי שמלאכתו לאיסור" וכשהיא ריקה אסור להזיזה אלא אם כן זקוקים למקומה.

ויש הפוסקים כי "הולכים אחר רוב תשמישו" של הסיר, כלומר קובעים את דינו לפי השימוש הנפוץ בו, וכיוון ששימושו העיקרי הוא בישול גם הוא "כלי שמלאכתו לאיסור", וגם אותו יהיה אסור להזיז אם לא צריכים את מקומו.

כיוון שהלכות מוקצה הן מדרבנן, יש לנו כלל "ספק דרבנן להקל", ולכן ניתן באמת להקל לגבי הזזת הסירים כפי שאתם נוהגים. אולם לגבי הזזת מחבתות, יש להזיזן כאשר צריך את מקומן.

בשל הרצון לעונג שבת, ניתן להערים לצורך כך – כלומר להחליט לעשות משהו על המשטח שעליו מונחת המחבת, כגון חיתוך פרי לאכילה, ולצורך כך לפנות את המחבת למקומה.

אני מאחלת לכם לקבל שבתות מתוך רוב שמחה ולשמור אותן באהבה.

שלומית

 

הרחבה:

 

מהו "כלי שמלאכתו לאיסור" ומה דינו

באופן כללי, "מוקצה" הוא כל חפץ שאינו עומד לשימוש האדם בשבת, ודינו הוא שאסור מדרבנן לטלטלו. יש סוגי מוקצה שונים, וניתן לומר בתמציתיות שיש דברים שהם מוקצה מחמת שאינם כלי, כגון אבנים – אלו נקראים "מוקצה מחמת גופו" והם אסורים בטלטול לחלוטין.  ויש דברים שהם מוקצה כי הם כלי שמשמש לעשיית איסור בשבת, כגון מספריים – אלו נקראים "כלי שמלאכתו לאיסור" והם אסורים לטלטול באופן חלקי. כמעט לכל כלי שמלאכתו לאיסור יש גם שימוש מותר, כמו להשתמש במספריים לפתיחת אריזת מזון. מותר בשבת לטלטלו לצורך זה, וטלטול כזה נקרא "לצורך גופו", וכן מותר לטלטלו אם רוצים להשתמש במקום בו הוא מונח – "צורך מקומו". פירוט הסוגים השונים בבית-יוסף על הטור אורח חיים סימן ש"ח, וכן בהלכות שבת לרמב"ם פרקים כ"ה-כ"ו עם הערות הראב"ד.

יסוד ההיתר לטלטל כלי שמלאכתו לאיסור לצורך מותר עולה מדברי המשנה (שבת קכ"ג ע"א) 

"מדוכה בזמן שיש בה שום – מטלטלין אותה", כלומר שאם במדוכה, כלי שנועד למעוך את השום (מלאכת טוחן שאסורה בשבת) משתמשים כרגע רק לשמירת השום, מותר לטלטל אותה.

על כך כתב הרשב"א: 

"והיינו טעמא משום דכיון דאין זו אסורה אלא מחמת מלאכה ועכשיו משמש היתר במלאכתה, הרי מה שאוסרה הוא מתירה, והוה ליה כקדירה המטלטלת עם התבשיל" – מכאן שכאשר יש תבשיל בקדירה ודאי שמותר לטלטלה.

 

האם סיר מלאכתו לאיסור או להיתר

נפסק בשולחן ערוך (אורח חיים סימן ש"ח):

"כלי שמלאכתו לאיסור מותר לטלטלו בין לצורך גופו … בין לצורך מקומו"

ועל כך כתב משנה ברורה (שם ס"ק י'):

"שמלאכתו לאיסור – כלומר שמיוחדת לדבר שאסור לעשות בשבת, ואפילו אם רק רוב מלאכתו לאיסור הוא גם כן בכלל זה". דבריו מבוססים על הפרי מגדים.

ובהמשך התייחס ישירות לסיר:
"שמלאכתו להיתר – והוא הדין אם היה מלאכתו לאיסור ולהיתר גם כן לא מקצה דעתו מניה, וקדרה שמלאכתה הוא לבישול ורק לפעמים משתמשין בה למים ולפירות היא בכלל כלי שמלאכתה לאיסור אם לא שיש בה מהתבשיל"

כלומר, כאשר יש תבשיל בסיר הוא מוגדר ככלי שמלאכתו להיתר. וכאשר אין – עיקר המלאכה היא לבישול ולכן הוא כלי שמלאכתו לאיסור.

אולם בביאור הלכה הסתייג מכך:
"ולעניות דעתי היה נראה דזה [הגדרת כלי שמשמש לאיסור יותר מלהיתר ככלי שמלאכתו לאיסור] דוקא אם עיקרה הוא רק למלאכת איסור ורק לפעמים משתמש בה להיתר, ולענין זה יש ראיה מקדירה דמשמע מרשב"א דהיא כלי שמלאכתו לאיסור דעיקרה נעשה לתבשיל, אבל אם דרך הכלי להשתמש בה לשניהם, ורק שלאיסור משתמשין בה יותר – מנלן דמקצה דעתיה מניה? דהלא עשויה למלאכת היתר גם כן".

כלומר שיש מקום להקל בסיר שמשתמשים בו באופן שוטף גם למלאכת היתר, כמו שנהוג בימינו.

והמגן אברהם כתב בפשטות, על הגדרת "כלי שמלאכתו להיתר":
"והוא הדין כשמלאכתו לאיסור ולהיתר".

ואף לגבי מקרה בו השימוש המובהק של הסיר הוא למלאכת איסור, כתב ילקוט יוסף (ש"ח ג' ס"ק צ"ו):

"כלי שרוב פעמים משתמשים בו לאיסור, ומיעוט פעמים משתמשים בכלי זה להיתר, כגון קדרה ריקנית והכיסוי שלה שרוב פעמים משתמשים בה לבישול, ופעמים מניחים בתוכה התבשיל ונותנים אותה במקרר, יש אומרים שאינו נחשב כמוקצה מחמת שמלאכתו לאיסור, ומותר לטלטלו בשבת אפילו מן החמה לצל. והמיקל בזה יש לו על מה שיסמוך, אחר שכן הוא מעיקר הדין"

 

הזזת כלי שיש בו לכלוך

במקרה שנשאר לכלוך בסיר, נפסק שמותר לטלטלו כדי להרחיק את הלכלוך. כך כתב כף החיים (סימן ש"ח, ס"ק ל"ה):
"ומ"מ נראה דאף כשפנה מהתבשיל ועומדת בבית מותר לטלטלה ולסלקה לחוץ דהוי כגרף שלרעי".

"גרף של רעי" משמעותו כלי עם לכלוך, שמפריע ליושבי הבית ולכן מותר בשבת להזיזו למרות דין מוקצה (ביצה ל"ו ע"ב).

 

ספק דרבנן לקולא

הכלל ההלכתי לגבי מצבי ספק הוא שבדיני תורה (דאורייתא) יש להחמיר ובגזרות חכמים (דרבנן) יש להקל.

אחד ממקורות הכלל הוא בגמרא הדנה בשאלה מה לעשות כשתלמידי חכמים חלוקים ביניהם (עבודה זרה ז', ע"א):

היו שנים, אחד מטמא ואחד מטהר, אחד אוסר ואחד מתיר, אם היה אחד מהם גדול מחבירו בחכמה ובמנין – הלך אחריו, ואם לאו – הלך אחר המחמיר; ר' יהושע בן קרחה אומר: בשל תורה הלך אחר המחמיר, בשל סופרים הלך אחר המיקל. א"ר יוסף: הלכתא כרבי יהושע בן קרחה.

לכן, במקרה של מחלוקת בין חכמים לגבי דין דרבנן, יש לנהוג לפי הדעה המקילה יותר. יש יוצאי דופן לדין זה – למשל, כאשר יש חכמים רבים הנוקטים בגישה המחמירה ורק מיעוט קטן בגישה המקילה – ורבו הדיונים בכך, אולם ברוב המקרים ניתן לנהוג לפי הכלל.

אחד ההסברים לכלל זה הוא שיסוד מצוות דרבנן הוא מדין "לא תסור" שעולה מדרישת התורה מאיתנו "עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יֹאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל" (דברים י"ז) וגם כאשר אדם נוהג בגישה המקלה, הרי הוא עומד בדרישה זו כי הוא עושה כפי שהורה אחד החכמים. 

וכך סיכם זאת המשנה ברורה (או"ח, סימן ק"ס ס"ק מ"ז):

וספק במחלוקת הפוסקים הרי הוא כשאר ספק דכיון שלא הכריעו בה הרי הוא ספק במלתא דרבנן ונקטינן להקל.